જન કલ્યાણના હેતુથી દાન કરવામાં આવે. આ દાન આપનાર દાતાને ‘વકીફ’ કહેવામાં આવે છે. વ્યક્તિ એ પણ નક્કી કરી શકે છે કે દાન અથવા તેમાંથી થતી આવકનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવામાં આવશે. જો કોઈ દાતા (વકીફ) કહે કે તેના દાનમાંથી થતી આવક ફક્ત અનાથ બાળકો માટે જ ખર્ચવામાં આવશે, તો તે જ કરવામાં આવશે.
ઇસ્લામમાં વકફ સંબંધિત એક વાર્તા
આ સંદર્ભમાં એક વાર્તા પણ બહાર આવે છે. એવું કહેવાય છે કે, એક વાર ખલીફા ઉમરે ખૈબરમાં જમીનનો ટુકડો ખરીદ્યો અને પયગંબર મુહમ્મદ (સલ્લલ્લાહુ અલયહિ વ સલ્લમ) ને પૂછ્યું કે તેનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ કેવી રીતે કરી શકાય? પયગંબર સાહેબે કહ્યું, “આ મિલકતને પકડી રાખો, તેને બાંધી દો અને તેમાંથી મળેલા નફાનો ઉપયોગ લોકોના ભલા માટે કરો, તેમની જરૂરિયાતો પર ખર્ચ કરો. તેને વેચવી, ભેટમાં આપવી કે વારસામાં મળવી જોઈએ નહીં.” આમ તે જમીન વકફ થઈ ગઈ.
પયગંબર મુહમ્મદ સાહેબના સમયનો એક એવો જ કિસ્સો પ્રકાશમાં આવે છે, જ્યારે 600 ખજૂરના ઝાડના બગીચાને વકફ કરવામાં આવ્યો હતો અને તેમાંથી થતી આવકનો ઉપયોગ મદીનાના ગરીબ લોકોને મદદ કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો. આ વકફના સૌથી જૂના ઉદાહરણોમાંનું એક છે. તેવી જ રીતે, ઇજિપ્તની રાજધાની કૈરોમાં એક ખૂબ જ જૂની અલ અઝહર યુનિવર્સિટી છે, જે અરબી સંસ્કૃતિ અને ભાષાના અભ્યાસ માટે શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. તે 10મી સદીમાં બનાવવામાં આવ્યું હતું અને તે વકફ પણ છે.
વકફ ભારતમાં ક્યારે આવ્યો?
ભારતમાં વકફનો ઉદભવ ભારતમાં ઇસ્લામના આગમન સાથે થયો હોવાનું માનવામાં આવે છે, જોકે ઇતિહાસમાં તે કયા સમયગાળામાં શરૂ થયો તે અંગે બહુ સ્પષ્ટતા નથી. આવી સ્થિતિમાં, ઇતિહાસ માટે એ નક્કી કરવું મુશ્કેલ છે કે વકફનો ઔપચારિક અમલ કરનાર ‘પ્રથમ શાસક’ કોણ હતો. આ પ્રશ્ન ‘દાનની પરંપરા કેવી રીતે શરૂ થઈ’ તે સમજવાનો પ્રયાસ કરવા જેવો છે.
શરૂઆત મોહમ્મદ ઘોરીથી ગણી શકાય
જોકે, એ હકીકત છે કે વકફ મિલકત ફક્ત બે ગામોના દાનથી શરૂ થઈ હતી. આ બંને ગામો મોહમ્મદ ઘોરી સાથે જોડાયેલા છે. ૧૨મી સદીના અંતમાં પૃથ્વીરાજ ચૌહાણને હરાવ્યા પછી, મુહમ્મદ ઘોરીએ લશ્કરી તાકાત અને ઇસ્લામિક સંસ્થાઓ વધારીને પોતાની શક્તિ મજબૂત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. મોહમ્મદ ઘોરીએ મુસ્લિમોના શિક્ષણ અને ઇબાદત માટે મુલ્તાનની જામા મસ્જિદને બે ગામ દાનમાં આપ્યા. તેને ભારતમાં વકફના પ્રથમ ઉદાહરણોમાંનું એક માનવામાં આવે છે.
તેમાં એમ પણ કહેવામાં આવ્યું છે કે ભારતીય રેલ્વે અને ભારતીય સેના પછી, વક્ફ બોર્ડ ભારતમાં ત્રીજું સૌથી મોટું જમીન માલિક છે. તેનો ઉદ્દભવ 12મી સદીના અંતમાં મુલતાન, પંજાબમાં થયો હતો, જે તે સમયે અવિભાજિત ભારત હતું, અને દિલ્હીથી શાસન કરતા સુલતાનોના શાસન દરમિયાન ફેલાયો હતો.
વકફ ઇસ્લામિક પરંપરાનો એક ભાગ હતો અને ભારતમાં મુસ્લિમ શાસકોના શાસન દરમિયાન તે ધીમે ધીમે અમલમાં આવ્યો. હવે જો આપણે સમયના ચક્ર સાથે પાછળની તરફ મુસાફરી કરીએ, તો આપણને જોવા મળે છે કે જ્યારે 7મી સદીમાં આરબ વેપારીઓએ ઇસ્લામ સાથે દક્ષિણ ભારતમાં (ખાસ કરીને મલબાર પ્રદેશ) પગ મૂક્યો, ત્યારે ‘વક્ફે’ પણ ભારતીય ભૂમિ પર પોતાના ખભા પર પગ મૂક્યો, પરંતુ જો આપણે તેને સરકારી સ્તરે અમલમાં મૂકવાની વાત કરીએ, તો પ્રથમ ઉલ્લેખ દિલ્હી સલ્તનતના શાસકોનો થઈ શકે છે. દિલ્હી સલ્તનત ૧૩મી સદીમાં શરૂ થઈ હતી.
દિલ્હી સલ્તનત અને વક્ફ
ભારતમાં ઇસ્લામના આગમન સાથે વકફના ઉદાહરણો પણ દેખાવા લાગ્યા. દિલ્હી સલ્તનતના સમયથી દસ્તાવેજોમાં વકફ મિલકતોનો ઉલ્લેખ દેખાવાનું શરૂ થાય છે. તે સમયમાં, મોટાભાગની મિલકત રાજા પાસે હોવાથી, તે વક્ફ (એટલે કે દાતા) હોત અને વક્ફ સ્થાપિત કરતો હોત. ઘણા રાજાઓએ મસ્જિદો બનાવી, તે બધી વકફ બની અને તેમના સંચાલન માટે સ્થાનિક સ્તરે વહીવટી સમિતિઓની રચના કરવામાં આવી.
મુઘલ કાળમાં વકફ
મુઘલ કાળમાં, બાબર (૧૫૨૬-૧૫૩૦) અને પછી અકબર (૧૫૫૬-૧૬૦૫) એ વક્ફનું વધુ આયોજન કર્યું. અકબરે તેમના શાસનકાળ દરમિયાન સખાવતી કાર્યો અને જમીન દાન માટે વક્ફને પ્રોત્સાહન આપ્યું, જેનાથી આ પ્રથા વ્યાપક બની. તેથી, જો આપણે એક શાસકનું નામ લેવું હોય, તો ઇલ્તુત્મિશને ભારતમાં વકફ જેવી ઇસ્લામિક પરંપરાઓ સ્થાપિત કરવામાં પ્રારંભિક ફાળો આપનાર તરીકે ગણી શકાય, જોકે આ પ્રથા ધીમે ધીમે વિકસિત થઈ હતી અને એવું કહી શકાય નહીં કે તેને શરૂઆતમાં જ વકફ નામ આપવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ જે સ્વરૂપમાં આવી મિલકતોનું દાન કરવામાં આવ્યું હતું તે વકફ હતું.
બ્રિટિશ કાળમાં વકફ
વકફની ઉત્પત્તિ વિશે આજ તક ડિજિટલ સાથે વાત કરતા, પ્રખ્યાત ઇતિહાસકાર પ્રોફેસર ઇરફાન હબીબે જણાવ્યું હતું કે તેનો ઇતિહાસ બ્રિટિશ કાળથી ઇસ્લામની શરૂઆત સુધીનો છે. પ્રોફેસર હબીબ સમજાવે છે, “વક્ફ બોર્ડની શરૂઆત ઔપચારિક રીતે બ્રિટિશ સરકાર દ્વારા ૧૯૧૩માં કરવામાં આવી હતી. આ પછી, ૧૯૨૩માં વક્ફ કાયદો બનાવવામાં આવ્યો, જેણે તેને કાનૂની આધાર આપ્યો. પરંતુ આ પહેલા પણ, આ પ્રથા વ્યક્તિગત સ્તરે અસ્તિત્વમાં હતી. લોકો ગરીબોની મદદ, શિક્ષણ અને ધાર્મિક કાર્યો માટે તેમની મિલકત છોડી દેતા હતા.” તેમના મતે, તે સમયે, જમીનદારો અને નવાબો પાસે વધારાની સંપત્તિ હતી, જેનો ઉપયોગ તેઓ સમાજના કલ્યાણ માટે દાન કરતા હતા.
હબીબના મતે, “બ્રિટિશ સરકારે હાલની સિસ્ટમ ગોઠવવાનો પ્રયાસ કર્યો. સ્વતંત્રતા પછી, આ સિસ્ટમ લઘુમતી બાબતોના મંત્રાલય હેઠળ ચાલુ રહી. સમયાંતરે તેમાં સુધારા કરવામાં આવ્યા, જેમ કે 1995માં, પરંતુ મૂળ ભાવના જાળવી રાખવી એ એક પડકાર રહ્યો.” ઇરફાન હબીબના મતે, ‘વકફ મિલકત ફક્ત જમીન નથી. આમાં ઇમારતો, રોકડ અથવા અન્ય કોઈપણ સંપત્તિનો પણ સમાવેશ થઈ શકે છે. પહેલા મકાનમાલિકો તેમની મિલકતનો એક ભાગ દાન કરતા હતા, પરંતુ આજે આ પ્રથા ઓછી થઈ ગઈ છે. તેમનું કહેવું છે કે તેનો હેતુ એ હતો કે તેનો ઉપયોગ ગરીબો, શિક્ષણ અને ધાર્મિક હેતુઓ માટે થાય. સમુદાયના સભ્યો અને દાતા પ્રતિનિધિઓએ એક બોર્ડની રચના કરી, જેનું નિરીક્ષણ સરકાર દ્વારા કરવામાં આવતું હતું.
વકફનું મહત્વ શું છે?
તેવી જ રીતે, મૌલાના ખાલિદ રશીદ ફિરંગી મહાલી (ઓલ ઈન્ડિયા મુસ્લિમ લો પર્સનલ બોર્ડ, લખનૌના સભ્ય) કહે છે, ‘જેમ નમાઝ, રોઝા અને હજનું ઇસ્લામિક કાયદામાં મહત્વ છે, તેવી જ રીતે વકફનું પણ મહત્વ છે.’ ભારતમાં છેલ્લા 1400 વર્ષથી વકફની પરંપરા ચાલી આવે છે. તેઓ આગળ સમજાવે છે, ‘વક્ફનો અર્થ સરળ ભાષામાં એ છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની મિલકત પોતાની માલિકીમાંથી કાઢીને અલ્લાહને આ ઇરાદાથી આપે છે કે તેનો ફાયદો અલ્લાહના બંદાઓને થાય, તો તેને વક્ફ કહેવામાં આવે છે.’
વકફની પરંપરા વ્યક્તિગત રહી છે
તેમનું કહેવું છે કે વકફ અંગે ઘણીવાર ગેરસમજણો ફેલાય છે. ‘વક્ફ બોર્ડે કોઈપણ જમીન પર કબજો કર્યો હોવાનો આરોપ સંપૂર્ણપણે પાયાવિહોણો છે.’ કોઈપણ જમીન જે આપણી પોતાની નથી તેને વકફ કરી શકાતી નથી. મુસ્લિમોએ શરૂઆતથી જ વકફ માટે પોતાની જમીન દાનમાં આપી છે. મૌલાના ખાલિદ સમજાવે છે કે વિશ્વભરમાં મોટાભાગની વકફ જમીનો ધાર્મિક સ્થળોના રૂપમાં છે. “90% થી વધુ વકફ મિલકતો મસ્જિદો, દરગાહ, કબ્રસ્તાન અને ઇમામ્બરોના રૂપમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે.” તેઓ ભાર મૂકે છે કે આ પરંપરા શરૂઆતથી જ વ્યક્તિગત સ્તરે ચાલી આવે છે અને કોઈ શાસક કે સમ્રાટ દ્વારા સંગઠિત સ્વરૂપમાં શરૂ કરવામાં આવી ન હતી.
એકંદરે, વક્ફ એક ધાર્મિક મુદ્દો છે, પરંતુ એ પણ સાચું છે કે તેમાં બહુ ઓછો ધર્મ બાકી રહ્યો છે અને ઇરાદા બદલાઈ ગયા છે. આ ઇરાદામાં પણ સુધારો કરવાની જરૂર છે. કેન્દ્ર સરકાર જે સુધારા બિલ લાવી રહી છે તેના દ્વારા આ સુધારો કેટલો અસરકારક રહેશે તે જોવાનું બાકી છે.
